A 9 de outubro, a Roménia comemora anualmente as vítimas do Holocausto na Roménia. O “Dia do Holocausto” foi instituído por uma decisão governamental de 5 de maio de 2004, por recomendação da Comissão Internacional para o Estudo do Holocausto na Roménia. A Comissão, cujo presidente honorário é Elie Wiesel (judeu nascido na Roménia, sobrevivente do Holocausto na Transilvânia, autor renomado e vencedor do Prémio Nobel da Paz), elaborou um Relatório final que, para além de fazer uma avaliação científica da participação da Roménia no Holocausto, formulava uma série de recomendações sobre as políticas da memória.
2004 foi um ano decisivo, marcando uma mudança substancial no discurso e nas atitudes em relação ao Holocausto. Enquanto até então a negação do Holocausto tinha apoiantes públicos, inclusive em instituições estatais, depois de 2004 tornou-se impensável que representantes do estado romeno questionassem a existência do Holocausto e a magnitude do sofrimento dos judeus durante a Segunda Guerra Mundial. Houve outros casos, mas a reação do público foi cada vez mais instantânea e severa.
A comemoração do Holocausto é, antes de mais, sobre as vítimas, sendo dedicada à sua memória. Durante as cerimónias de comemoração, este facto é normalmente assinalado convidando os sobreviventes do Holocausto a contar brevemente à audiência os infortúnios vividos, ou organizam-se projeções de documentários, exposições, conferências, debates, onde normalmente é reservado um espaço para as vítimas.
Nem sempre foi assim, nem sequer na Europa Ocidental. Algumas décadas após o Holocausto, a atenção passou a centrar-se nas pessoas e instituições que tornaram possíveis as atrocidades anti-semitas.
Em 2007, na sua obra-prima sobre o Holocausto, Saul Friedländer apelou a uma “história integrada” ou “integrativa” das perseguições e dos crimes anti-semitas que incluísse as vozes das vítimas. Friedländer, cujos pais foram assassinados em Auschwitz, contestava uma longa tradição de historiografia centrada na Alemanha, que se concentrava nas decisões, políticas e crimes nazis e perdia de vista a perspetiva dos que eram alvo da agressão nazi. A obra de Friedländer foi construída como uma resposta a esta tradição, registando sistematicamente a forma como as vítimas reagiram a nível individual, comunitário ou institucional durante o Holocausto.
Como o tema da história integrativa foi tratado teoricamente em apenas alguns parágrafos das 900 páginas de The Years of Extermination, Friedländer foi convidado a voltar atrás para desenvolver o assunto.
O apelo de Friedländer teve grande repercussão tanto na esfera profissional como na esfera pública. Outros historiadores juntaram-se ao debate e formularam programas historiográficos que, desde então, têm produzido resultados impressionantes.
A discussão sobre a “história integrativa” era uma continuação de ideias formuladas desde os anos 70 e, em particular, da célebre polémica que Friedländer travou com Martin Broszat, o promotor da “historicização do nazismo”, nos anos 80, num dos episódios importantes do “Historikerstreit” (conflito dos historiadores). Friedländer contestou Broszat, então diretor do Instituto de História Contemporânea de Munique, por contrastar “o discurso racional da historiografia alemã com a memória mítica das vítimas”. O historiador sobrevivente considerava que tal distinção não era sustentável nem aceitável, porque impunha a ideia de que a objetividade científica era uma prerrogativa exclusiva de certas categorias de historiadores. Assim, os historiadores judeus e os testemunhos das vítimas do Holocausto seriam segregados numa zona discursiva marcada pelo subjetivismo e pela emoção, não podendo participar com a mesma legitimidade nos debates objetivos e científicos sobre o Holocausto. Friedländer apelou à inclusão da dimensão judaica na narrativa histórica, não só por respeito às vítimas, mas também porque esta complementava, diversificava e corrigia o conhecimento histórico.
Entretanto, a inclusão da voz das vítimas na história da agressão nazi tornou-se o novo padrão, como um rigor profissional e deontológico em igual medida. Isto teve efeitos tanto a nível temático, com a fórmula “história integrativa” a ser usada como um passpartout para introduzir no discurso histórico sobre a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto vários temas, categorias de vítimas e regiões negligenciadas, como a nível metodológico, com uma reavaliação da importância das fontes judaicas - testemunhos das vítimas, documentos e publicações das organizações judaicas, etc.
Um debate semelhante ao “conflito dos historiadores” não teve lugar na historiografia romena. No entanto, sob os efeitos das mudanças na historiografia internacional, os temas e as fontes judaicas estão muito mais presentes hoje do que na década de 1990 nos estudos sobre a Segunda Guerra Mundial, o Holocausto e a história moderna romena em geral.
O tom foi dado pelo Centro de Estudos da História dos Judeus na Roménia (CSIER), uma instituição de investigação sob a égide da Federação das Comunidades Judaicas da Roménia (FCER), fundada em 1977 com o objetivo de explorar o património arquivístico e cultural da instituição. Nos anos 90, quando a investigação académica recuperou a sua liberdade, o Centro começou a publicar estudos e coleções de documentos sobre o antissemitismo moderno e o Holocausto na Roménia, provenientes dos seus próprios arquivos e, sobretudo, de outros arquivos da Roménia e do estrangeiro. Lya Benjamin, a investigadora do CSIER que esteve no centro dos esforços de restituição de documentos após 1989, sentiu a pressão da tradição historiográfica denunciada por Friedländer quando publicou a sua principal obra. Como escreveu Lya Benjamin na introdução do seu livro Prigoană și rezistență în istoria evreilor din România, 1940-1944 (em português A perseguição e a resistência na história dos judeus romenos, 1940-1944), publicado em 2001: “Claro que posso ser acusada de que toda a questão da perseguição anti-judaica (...) exprime, em última instância, um ponto de vista judaico particular, de certa forma até anti-nacional (anti-romeno). Confesso que, por vezes, até eu me pergunto se, enquanto minoria, tenho o direito de abordar esta questão que é, de facto, uma questão maioritária!”. A reação defensiva de Lya Benjamin resultou da pressão dos historiadores nacionalistas e dos publicistas negacionistas, que utilizaram fórmulas como “fontes judaicas” ou “historiadores judeus”, quer para sugerir a falta de credibilidade de certas afirmações e informações, quer para reforçar formulações que minimizavam a dimensão do antissemitismo e do Holocausto na Roménia.
Liviu Rotman, o diretor do CSIER entre 2007 e 2015, ele próprio um apoiante da ideia de incluir a história judaica na história romena, sublinhou a novidade trazida pelo livro A perseguição e a resistência na história dos judeus romenos: “Em relação a este trabalho, chamamos a atenção para uma nova perspetiva, a da reação da liderança judaica à política de exclusão e extermínio. O Holocausto deve ser visto tanto do ponto de vista do torcionário como do da vítima, a que se junta o da “testemunha”. As análises críticas da liderança judaica pretendem preencher uma lacuna importante na investigação sobre o Holocausto.”
Gradualmente, Lya Benjamin, inspirada por sua vez por Saul Friedländer, mas também pelos primeiros trabalhos do historiador israelita nascido na Roménia, Theodor Lavi Loewenstein, assinalou uma orientação explícita para um novo programa historiográfico integrativo. A investigadora do CSIER esboçou orientações para o estudo da resistência judaica na Roménia durante o Holocausto e iniciou a publicação de uma série de documentos que refletem a atividade peticionária de Wilhelm Filderman, o principal historiador do judaísmo romeno no período entre guerras, durante a Segunda Guerra Mundial e o Holocausto, bem como no período de transição do pós-guerra até à plena instauração do totalitarismo comunista, 1944-1948.
A historiografia do antissemitismo e do Holocausto na Roménia tem sido influenciada sobretudo por historiadores de origem romena que se formaram e publicaram fora do país. Estes historiadores - Jean Ancel, do Yad Vashem, Radu Ioanid, do Museu Memorial do Holocausto em Washington, ou Carol Iancu, da Universidade “Paul Valéry” em Montpellier - estavam a par dos grandes debates teóricos ocidentais e, nos seus trabalhos, prestaram atenção às reações judaicas ao antissemitismo e ao Holocausto, através de uma utilização elaborada de informações provenientes de fontes históricas judaicas. Ioanid e Ancel desempenharam um papel importante na formação da Comissão Internacional para o Estudo do Holocausto na Roménia e na elaboração do Relatório Final da Comissão.
Com as novas gerações de estudiosos, multiplicaram-se as abordagens históricas integrativas da Roménia, mas a maioria continua a ser publicada fora do país. Ștefan Cristian Ionescu é um dos jovens historiadores que se lançaram num esforço sistemático para desenvolver uma história das respostas ao antissemitismo e ao Holocausto. Há mais de uma década que Ionescu estuda as políticas de “romenização” de 1940-1944 e a resistência do mundo judaico, com base nos arquivos das instituições estatais romenas, mas também na memória dos sobreviventes e nos documentos produzidos por organizações judaicas nacionais e internacionais. Prestou-se especial atenção às petições enviadas por Wilhelm Filderman às instituições estatais romenas e a Ion Antonescu. Este assunto, anteriormente estudado por Theodor Lavi Loewenstein, S. Schafferman, Șlomo-Leibovici Laiș, Teodor Wexler, Lya Benjamin, Jean Ancel, foi também investigado recentemente por Liviu Rotman, Carol Iancu, Iemima Ploscariu e Gaëlle Fisher. Foram dedicados vários estudos aos comités de liderança judaicos que funcionaram em campos de concentração ou guetos.
Na Roménia, para além do CSIER, o Instituto Nacional de Estudos sobre o Holocausto “Elie Wiesel” prestou nos últimos anos uma atenção acrescida à voz das vítimas em estudos e coleções de documentos. Sob a égide do Instituto foram também traduzidos os dois volumes das Memórias de Wilhelm Filderman.
Adrian Cioflâncă
Diretor do Centro “Wilhelm Filderman” para o Estudo da História dos Judeus na Roménia; Federação das Comunidades Judaicas da Roménia
